什么叫“抟气致柔，能如婴儿呼”

君智新解《道德经》第十章（之二）老子《道德经》第十章中说：“抟气致柔，能如婴儿乎？”这又是为我们指出了一个高智慧的行为方法和行为目标。抟气：抟，读作tuán，本意是指把事物幹旋的搓揉成球形，如抟面团，也有鸟类向高空盘旋飞翔的意思。总体意象就是“盘旋结聚的升降”。 抟气，即指以神领气，以气导精，凝心聚气，抟气以周流全身，达到骨正筋柔，腠里以密，气血以流的目的。用高维的眼光看太極图就是一个抟气致柔，斡旋不断的模型，这个模型也是生命的螺旋模型。抟气的目的就是把身体或事物百炼钢以化为绕指柔。抟气也是一种思维模式，它是一种柔和滚动的，以最低的代价获取较高能量的思维模式。 能如婴儿乎？：意思是能柔软到象婴儿一样吗？ 本句话的整体意思是：导引盘旋结聚精气，以达到柔软的目的，那么能柔软得像婴儿一样吗？ 我们做事情为什么要抟气致柔，以致柔软到象婴儿一样呢？ 老子《道德经》·第三十六章说得很清楚，“柔弱胜刚强”。为什么这样说呢？因为自然界的许多现象的变化规律都包含着这样的道理。第七十六章中就列举了：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”意思是：人活着的时候身体是柔软的，死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的，死了以后就变得干硬枯槁了。所以坚强的结局必然是死亡，柔弱的东西则具有强大的生命力。这里以人和草木的生死，引喻天下万物之理。以用兵之事，引喻天下万事之用。示意天下人“以柔为道”。柔弱乃大道之用。按照古天文学中宣夜学说理论，宇宙是由能量团即气构成的，聚则成形，散则成气。正如宋诗人陆游的《连日作雨苦热》中说的那样：“天地一气尔，阴阳司阖开，郁蒸以为雨，回薄以为雷。”宇宙起始，无极生太极，太极生阴阳，阴阳生万物。无极是大道之本源，在天地未开之前，宇宙本源就是一团混沌之气。此气分开而天地始立，乾坤出现，阴阳运化。当天地产生柔和之气时万物才开始获得生机，当天地生肃杀之气时，万物遭杀，四时乃法成。由于大气呈抟气斡旋状流动，万物演化不息。比如春生夏长，万物得此柔和之气而生，而万物之体内的气也呈中和状态，所以生机萌动。秋凉冬寒，万物 收敛，得此气者自然枯萎损折。天下事物的变迁，无不是阴阳二气的演化，无不是大道运化阴阳之理。自然界是这样柔弱者生，刚强者死，而作为自然构成一份子的人在做事情的时候也摆脱不了这一规律。道之为物，无形无争。然而，对于柔弱胜刚强之理，世人知之甚少，兵骄必败，木强则伐，物刚易，无不如是。清轻者为之炁，重浊者为之器。天以清虚在上，地以坚实在下。下以有为而事上，上以无为而任下。能悟到此理者，即可养生延寿，亦可处世应事。《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。”“常”就是阴阳冲和之气，所有的常态都是虚静、柔和、中正的状态，违背了这一常态的妄行必定有不正常的原因和表现，其结果也必然召至祸凶。凡柔和者必在上，强刚者必在下。精华者必柔和，粗鄙者必刚强。兵强者不如兵和者，是因其恃强而不以柔自处。骄傲自大盛气凌人者必败，柔和处弱虚心接受者必久。步步抢先者，必遭人拥挤；事事争胜者，必招妖挫锐。修道之人，骨宜刚，气宜柔；志宜大，胆宜小；心宜虚，言宜实。如此执中用道，修中和之气，成中正之德，方可得“抱一”之道，这都是自然常理。 也有人说，人不能太柔弱了，应该为了自己的目标和理想舍生取义，杀身成仁，不能贪生怕死。柔软是因为即有“求之未得”的欲念，又有“放之不下”的牵绊。佛家有一句经典的话叫“无欲则刚”，但道家亦有“志闲少欲，心安不惧。”的训告。其实，无论表现出柔与刚，安或惧都是为了实现一个愿望而釆取的手段。愿望是人的生理、心理本能，无论是舍命，还是求生，都是为愿望做出的选择。求生是为了奔向愿望的终点所选择的道路，舍生是为了愿望的实现而选择的奉献。无论是舍生忘死的义士，还是忍辱而生的勇士，都不失为一种大义凛然的人生境界。樊於期（fán wū jī）自刎头颅送荆轲刺秦王，是为了报灭亲的切齿家仇族恨，司马迁忍辱受宫刑是为了完成千古绝唱《史记》，他们不管是生的选择还是死的选择，都是为了一个目标做出的自我牺牲。 大道之理，过刚固然不好，但过柔也不合道用。如果生性近乎软弱，有如“好好先生”，处世往往失去原则，善恶混淆不清，在重大原则问题上，显得软弱无能。此乃柔性过盛，刚性不足，优柔寡断，失却中道，亦不能成道得果。过弱者皆是正气不足，火弱水盛，宜制水扶火，增加阳刚之气，冲破邪偏之见，使灵台温暖，偏阴之气即可升为中和。 归根结底，正象李嘉谟在《老子本义》中所言：“柔弱虽非即道，而近于无为；刚强虽未离乎道，而涉于有为。无为则去道不远，有为则吉凶悔吝随之，益远于道矣。”由此可知，“柔弱”与“刚强”，一阴一阳，一正一反。这一对阴阳，共合于太极之体，既对立又统一地寄存于万事万物中，表现在显隐两态的平衡与不平衡之间。人处于后天显态世界，多以耳闻目睹为知，重显轻隐，重阳轻阴，只知执刚逞强，争强斗胜，而不知守柔处弱，故自招灾祸而入于死路。这些都是只知其然而不知其所以然的结果，往往陷入愚昧偏见。说来说去，什么样的选择最符合道的原则呢？老子所谈的至柔，不是衰弱和后退，而是事物发展过程中符合自然规律的状态。至柔其实蕴含巨大的能量，正如至柔的水看似柔软，却能以万顷之势断金碎石。人若向至柔的境界发展，则境界开阔，无所不包，那么就必然身心健康，与自然和谐相处。老子告诉我们，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。在这个逻辑链中，无论是人还是天地，都要按照自然而然的法则来运行，那就是事物本真是什么样子，就应该保持什么样子，不要人为的去损益增减，也不要带着一颗功利的心刻意追求。让一切保持最初的纯真状态。修道证道，贵在至真、至纯、至柔。而符合道法自然理想的人，毫无疑问就是婴儿了的样子。《道德经》第五十五章中说：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而峻作，精之至也。终日号而不嗄，和之至也。”意思是，婴儿本含本德之厚，好比初生的婴儿。有毒的蛇虫不螫咬，猛兽不扑捉，凶鸟不搏爪。骨弱筋柔而手握闭固气门，不知雌雄交合而始终挺勃，是精之至足。终日哭号而喉不沙哑，是无欲气和之至的原因。很显然，老子认为，只有婴儿和赤子才是与他心中的“道”合二为一的。老子的道是自然，是效法天地自然运行的哲学。在他的道中，“道法自然”、“道常无为而无不为”。而婴儿与赤子，淳朴自然，天真无邪，一切任性而发，率性而为，没有丝毫的矫揉做作。因此老子提出了要时刻审问自己：“抟气致柔，能如婴儿呼？”就是因为婴儿有如下三个特征。一是“真之至”婴儿天真无邪，心地善良纯洁，没有受到外界环境的污染，自然纯真，一切都是生命的最初的样子，没有老奸巨猾、老谋深算的矫揉造作。二是“精之至”。所谓“精之至”，是说婴儿处于襁褓之中，还没有是非对错的价值判断，一切都是生命之精带来的样子，没有受到滚滚红尘的污染，没有受到利益、美色的诱惑，没有孜孜以求的功利之心，一切都是自然的。婴儿内则柔和淡泊、外则天真无邪，大自然的所有精气和灵气都集中在婴儿身上，得自于天地之间的精气还没有散发掉。他的欲望都是自然而然的，没有多余。一切都是当初的样子，这个叫做本然。饿了就吃，困了就睡，不开心就哭，他没有人间世俗的纷扰，他就是一个纯真的梦。三是“和之至”。人为什么会受伤，为什么会悲伤，是因为人们会常常自己畏难自己，没有站在中道之上。就是我们的生命与精神并没有达到和谐的境界。婴儿的身体是那么的柔软，一切行为是那么的和协，婴儿终日号哭却不会嗓音沙哑，原因就在于婴儿啼哭时能顺着气管运行，从来不会为了某种目的而讨好别人，从来不会因为有了好事而欣喜若狂，也不会因为失意而垂头丧气。他保持着自然天性，随自然万物的变化而变化，自然而婉转。全身的每一个细胞都散发着生命能量。 那么，我们如何才能回到婴儿的状态呢？身体上是永远回不去了，我们只有从精神境界上，从人生的理念上诚意正心，格物致至。回到婴儿的无欲无求天真无邪，顺其自然的状态。做一个道法自然的圣人，实现理想的人格。    

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儒家的人格理想也是圣人，但儒家的圣人和老子提出的圣人不是一个概念。儒家是要在世俗的世界里做出榜样，他永远不可能跳出这个世界，因为儒家追求的是现实的哲学，是治事的哲学。 老子的人生哲学，是一种跳出自我而俯瞰人生的哲学，是一种清静无为的哲学。老子认为，人生要想达到道法自然的境界，就必须跳出自我，以客观的心态看人生。而老子的人生哲学则是站在人生之上谈人生的哲学，他认为这个世界有其自身的运行方式，根本不需要去人为干预。天下本无事，庸人自扰之，若人为的千方百计去追求一个目标，不仅扰乱了世界，而且扰乱了自己的身心。生存在这个世界上，即不扰乱世界也不受世界打扰的人，就是婴儿与赤子。于是，老子就把婴儿与赤子做为人生修练的标杆。所以，老子的哲学才是治天下的圣人哲学。 按照老子的道家哲学提供的药方，我们要常常扪心自问，能达到婴儿与赤子的境界吗？ 要达到婴儿与赤子的境界，第一是减少欲望。用老子的话说，就是“见素抱朴，少私寡欲”。在老子看来，欲望是导致人生痛苦的根源。人生要轻松自在，就要首先节制自己的欲望，节制自己的情绪。所谓“见素抱朴”，就是要保持心境的纤尘不染、澹泊恬静，学会断、舍、离的减法。达到老子所说的“致虚极，守静笃”的最高境界。所谓“少私寡欲”，就是要人们把物质利欲降低到非常有限的程度。在老子看来，文明带来异化，欲望带来痛苦，过多的欲望，就是人的一种罪过。第二是“无为而无不为”。所谓“无为而无不为”，就是人们对待自然社会现象要顺其自然，不要人为地去干预它。“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。“为无为，事无事，味无味，大小，多少，报怨以德。”以无为而为，以无事而事，以无味而味，以小为大，以少为多，以德报怨，不计较个人的一己私利，不让世俗的喜怒哀乐扰乱自己的恬淡心境，自始至终保持自己得之于天地的精气，这样就能回复到赤子婴儿状态。   

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附：九九抟气致柔养生功法 能有有幸看到这里的人，也有幸看到我所提供的“九九抟气致柔功法”。这套功法是我从《道德经》中领悟到的一套有效提高免疫力，健身、增寿、延年的功法，现提供给大家，望有兴趣的朋友试一下，久久建功必有大益。 九九抟气致柔功法预备式：立、坐、卧皆可，两脚与肩同宽，头、肩、胯、四肢放松，心中黙念：致虚极，守静笃，万物并作，吾次观复。夫物云云，各复归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。一，撮谷道：黙念时“舌抵上颚”意念自己为一欢喜婴儿，此时自然面带微笑。意念由涌泉穴起，沿两腿内则三阴经上引至两腿会合处的会阴穴。同时吸气并吸小腹“意守会阴”， “撮谷道”，上提人pc肌，尽量坚持。二，守命门心中黙念：天地之间，其犹橐龠乎！虚而𣎴屈，动而俞出。多言数穷,不如守中。在默念时用意念导引能量之气由“会阴”到“命门”。意守命门。命门生起“少阴君火”三，左旋化升清气默念：道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴抱阳，冲气以为和。默念时，意象是内部的营气带着精津，通过脾和肝的升化到达“魄户”。而命门之火炼精为卫气行于腠理，走体表到达“膻中穴”。营卫二气呈螺旋状上升。意守“魄户”，形成负阴抱阳意象。感觉胸前一片光明和温暖。四，天门开阖：心中默念：致广大，极精微，其大无外，其小无内，原精太素是谓谷神。默念时，以意领气，通过脊柱上升到“百会”。意守“百会”，“神四聪”。感觉天门开阖，身中清气与天地精华相交换，吸收日、月、星之精华。以上为吸气过程，整个吸气过程注意把气主要集中在督脉和背部的足太阳膀胱经上，最好顺着经络和穴位走。吸气的时间由短慢慢变长，量力而行。五，守泥丸默念：谷神不死是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。传精神，服天气，通神明。泥丸即脑中松果体或叫丘脑，是神明所处之地。使其放射脑电波和能量场。六，守膻中，默念，意念带着满满的精气神，经鼻翼，过人中，入口到达膻中穴，意守膻中，炼气还神。做到这一节时口中常有丰富的津液溢于口中，在做下面的动作时要把津液咽下，结果会神清气爽。七，右旋降浊式默念：抟气至揉，复归婴儿。意念：炼神还虚，阳气由外而入内，经阳明胃经、少阳胆经归入命门。阴气从魄户发展为太阴、少阴入丹田。在过程中全身如婴儿揉软，细腻，心喜。八，守关元，黙念，正气內存邪不可干，精神内守病安从来，抟精聚气，慎道如法，长命百岁。引导在呼气状态下让气聚汇于脐下丹田处，意想结下硕大成果，充养全身。 九，引气归根，导引所聚之气沿三阳经至涌泉。到此为一个循环。然后重复进行，整个过程突出“升降出入，升清降浊，一气周流。” 刚开始练时每节可九数，总为九九八十一数，往后越练坚持的时间越长。一吸一呼可坚持3到四分种。再练呼吸在不知不觉中。生命的能量就来自一呼一吸之间。炼神还虚，练虚化道，道就是象婴儿一样纯真和朴素、揉和，获得精气神。只有这样才能化生万物，生生不息。凡事要学会化解，跳出本我看自我，不要嗔怒、泄忿。精充不思欲，气足不思食，神旺不思寐。所谓的真人就是独立守神，提絜天地，把握阴阳，呼吸精气，独立守神，肌肉若一，纯德全道之人。所谓至人，就是聚精全神，游行于天地之间，视听于八达之外，遊目骋怀，娱乐之极的人。你愿意做哪种人呢？2021年11月20日 本站仅提供存储服务，所有内容均由用户发布，如发现有害或侵权内容，请点击举报。